You are hereReflexiones del Tipitaka JULIO / Responder al comentario
Responder al comentario
Reflexiones del Tipitaka JULIO
Continuando con algunas reflexiones del Tipitaka tomadas del libro del Ven. Dhammika, "The Buddha´s Words of Wisdom". Las referencias Pali son de la Versión del Sexto Concilio Buddhista contenido en este sitio y apoyado en el curso de Pali que está se puede encontrar en la sección de Cursos.
Abreviaturas: A - Anguttara Nikāya; D - Dīgha Nikāya; M - Majjhima Nikāya; S - Samyutta Nikāya; Dhs - Dhammasangani; Dp - Dhammapada; It - Itivuttaka; J - Jātaka; Sn - Sutta Nipāta; Thag - Theragāthā; Thig - Therīgathā; Ud - Udāna; Vbh - Vibhanga; Vin - Vinaya; Vsm - Visuddhimagga; Miln - Milindapañha;
Julio 31
(Nakulapita le dice al Bendito) “Venerable Señor, estoy entrado en edad, viejo, anciano, gastado he llegado más allá del promedio de vida, con el cuerpo aquejado, continuamente enfermo. Venerable Señor, además con dificultad veo al Bendito y a los bhikkhus de mente correcta, dignos de respeto. Venerable Señor, que el Bendito me instruya para mi beneficio y felicidad por mucho tiempo.”
Así es dueño de casa, así es dueño de casa. Ciertamente quienquiera, dueño de casa, el cuerpo se ve afectado por esto. Ya que quién reconociera aunque sea un momento la salud cuidando el cuerpo lo haría por necedad. Por lo tanto, dueño de casa así deberías entrenarte “Aunque mi cuerpo se enferme, mi mente atenta permanecerá libre de enfermedad” Así, dueño de casa, es como deberías entrenarte.
§
Ahamasmi bhante jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayo-anuppatto āturakāyo abhiṇhātaṅko, aniccadassāvī kho panāhaṃbhante bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ,ovadatu maṃbhante Bhagavā, anusāsatu maṃbhante Bhagavā, yaṃmamassa dīgharattaṃhitāya sukhāyāti.
Evametaṃgahapati, evametaṃgahapati, āturo hāyaṃgahapati kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho, yo hi gahapati imaṃkāyaṃpariharanto muhuttampi ārogyaṃpaṭijāneyya, kimaññatra bālyā. Tasmātiha te gahapati evaṃsikkhitabbaṃ“āturakāyassa me sato cittaṃanāturaṃbhavissatī”ti. Evaṃhi te gahapati, sikkhitabbanti.
Julio 30
“Bhikkhus, los bhikkhus atentos en los discursos, que están en concordancia con la letra y su naturaleza, oh bhikkhus, estos bhikkhus han entrado en el camino para el beneficio de muchos, la felicidad de muchos, para el bienestar, para la felicidad de devas y humanos. Oh bhikkhus, estos bhikkhus acumulan mucho mérito. Ayudan a establecer la Enseñanza Verdadera.”
§
Ye te bhikkhave bhikkhū suggahitehi suttantehi byañjanapatirūpakehi atthañca dhammañca anulomenti, te bhikkhave bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te bhikkhave bhikkhū puññaṃ pasavanti, tecimaṃ saddhammaṃ ṭhapentīti.
Julio 29
Morando en Savatthi.“Bhikkhus, quien diera un regalo de cien platos (de comida) por la mañana, diera un regalo de cien platos (de comida) a medio día, diera un regalo de cien platos (de comida) después del mediodía. O quien tuviera, por lo menos un momento como el que toma jalar la ubre de la vaca, una mente de amor benevolente en la mañana, o quien tuviera, por lo menos un momento como el que toma jalar la ubre de la vaca, una mente de amor benevolente a medio día, o quien tuviera, por lo menos un momento como el que toma jalar la ubre de la vaca, una mente de amor benevolente después de medio día, ésta cosa (la segunda) lleva a tener mejores grandes resultados. Por esto, bhikkhus, así se debería entrenar ‘la liberación de la mente a través del amor benevolente llegará a ser desarrollada, tomada en serio, alcanzada, practicada a fondo, hecha, acumulada, profundamente emprendida.’ Así, oh bhikkhus, deberían entrenarse.”
§
Sāvatthiyaṃviharati. Yo bhikkhave pubbaṇhasamayaṃokkhāsataṃdānaṃdadeyya, yo majjhantikaṃsamayaṃokkhāsataṃdānaṃdadeyya, yo sāyaṇhasamayaṃokkhāsataṃdānaṃdadeyya. Yo vā pubbaṇhasamayaṃantamaso gadduhanamattampi mettaṃcittaṃbhāveyya, yo vā majjhantikaṃsamayaṃantamaso gadduhanamattampi mettaṃcittaṃbhāveyya, yo vā sāyaṇhasamayaṃantamaso gadduhanamattampi mettaṃcittaṃbhāveyya, idaṃtato mahapphalataraṃ. Tasmātiha bhikkhave evaṃsikkhitabbaṃ“mettā no cetovimutti bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā”ti. Evaṃhi vo bhikkhave sikkhitabbanti.
Julio 28
Teniendo la buena intención de la palabra y la mente,
No haciendo el mal con el cuerpo.
Viviendo en una casa con suficiente comida y bebida,
la fe, la amabilidad, generoso y escuchando las plegarias.
El que se queda en estas cuatro cosas.
En el Dhamma inamovible, no teme a la muerte.
§
vācaṃmanañca paṇidhāya sammā,
Kāyena pāpāni akubbamāno.
Bavhannapānaṃgharamāvasanto,
Saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū.
Etesu dhammesu ṭhito catūsu.
Dhamme ṭhito paralokaṃna bhāyeti.
Julio 27
Bhikkhus, ¿y qué es la envidia pecaminosa? Aquí bhikkhus, un dueño de casa o el hijo de un dueño de casa prospera por su riqueza o por su grano, o por su plata o por su oro. Luego, uno de sus sirvientes o uno sobre quien se tiene autoridad así está (pensando), “si sólo el dueño de casa o el hijo de dueño de casa no prosperara por su riqueza o por su grano, o por su plata o por su oro”. O un asceta o brahmán que obtiene bastante de ropas, comida, alojamiento, medicina para la enfermedad, luego otro asceta o brahmán está así (pensando), “si sólo esta persona por su deshonra no obtuviera bastante de ropas, comida, alojamiento, medicina para la enfermedad”. Bhikkhus, yo llamo a esto envidia pecaminosa.
Bhikkhus, la envidia pecaminosa no es abandonada por el cuerpo o la palabra, es abandonada viéndola con la sabiduría.
§
Katamā ca bhikkhave pāpikā issā? Idha bhikkhave ijjhati gahapatissa vā gahapatiputtassa vā dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā. Tatraññatatarassa dāsassa vā opavāsassa vā evaṃhoti “aho vatimassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā na ijjheyya dhanena vā dhaññena vā rajatena vā jātarūpena vā”ti. Samaṇo vā pana brāhmaṇevā lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ,tatraññatarassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā evaṃhoti “aho vata ayamāyasmā na lābhī assa cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānan”ti. Ayaṃvuccati bhikkhave pāpikā issā.
Pāpikā bhikkhave issā neva kāyena pahātabbā no vācāya, paññāya disvā pahātabbā.
Julio 26
Bhikkhus, hay cinco formas de hablar por las cuales se le puede hablar a otros, en el momento adecuado o en el momento inadecuado; de acuerdo con los hechos o en desacuerdo con los hechos; con delicadeza o con rudeza; con sentido o sin sentido; con una mente libre de enojo o llena de enojo. Bhikkhus, se le puede hablar a otros en el momento adecuado o en el momento inadecuado; Bhikkhus, se le puede hablar a otros de acuerdo con los hechos o en desacuerdo con los hechos; Bhikkhus, se le puede hablar a otros con delicadeza o con rudeza; Bhikkhus, se le puede hablar a otros con sentido o sin sentido; Bhikkhus, se le puede hablar a otros con una mente libre de enojo o llena de enojo. Bhikkhus, y ahí , así de manera deberían entrenarse, “la mente no se pervertirá, no pronunciaremos lenguaje malintencionado, viviremos con una mente libre de enojo y con compasión y benevolencia, no llena de enojo. Y a este individuo habiéndolo llenado con una mente llena de amor benevolente, viviremos; y empezando con este estado mental habiendo llenado el mundo entero con una mente llena de amor benevolente, elevada, extensa e ilimitada, amable y libre de mala voluntad, viviremos.” Así, oh bhikkhus, deberían entrenarse.
§
Pañcime bhikkhave vacanapathā, yehi vo pare vadamānā vadeyyuṃ- kālena vā akālena vā, bhūtena vā abhūtena vā, saṇhena vā pharusena vā, atthasaṃhitena vā anatthasaṃhitena vā, mettacittā vā dosantarā vā. Kālena vā bhikkhave pare vadamānā vadeyyuṃ akālena vā, bhūtena vā bhikkhave pare vadamānā vadeyyuṃ abhūtena vā, saṇhena vā bhikkhave pare vadamānā, vadeyyuṃ pharusena vā, atthasaṃhitena vā bhikkhave pare vadamānā vadeyyuṃ anatthasaṃhitena vā, mettacittā vā bhikkhave pare vadamānā vadeyyuṃ dosantarā vā. Tatrāpi vo bhikkhave evaṃ sikkhitabbaṃ “na ceva no cittaṃ vipariṇataṃ bhavissati, na ca pāpikaṃ vācaṃ nicchāressāma, hitānukampī ca viharissāma mettacittā na dosantarā. Tañca puggalaṃ mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma, tadārammaṇañca sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharissāmā”ti. Evaṃ hi vo bhikkhave sikkhitabbaṃ.
Julio 25
(El Discurso sobre el Lavado - Dhovanasutta)
Existen, oh bhikkhus, provincias en el sur donde se hace el llamado (rito de) lavado, hay comida, bebida, alimentos sólidos listos para ser comidos y bebida lista para ser bebida, hay baile, canto y música. Bhikkhus, Esta (ceremonia) de lavado, yo digo que no lo es. Esta (ceremonia) de lavado es baja, vulgar, común, innoble, dañina, no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la tranquilidad, a la sabiduría, ni a la completa iluminación ni al nibbana.
Bhikkhus, yo les enseñaré el lavado noble. El lavado que conduce al verdadero desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la tranquilidad, a la sabiduría, que conduce al nibbana. El lavado a causa del cual los seres propensos al renacimiento se liberan del nacimiento, los seres propensos al envejecimiento se liberan del envejecimiento, los seres propensos a la muerte se liberan de la muerte, los seres propensos al pesar y el lamento, al dolor y la pena se liberan del pesar y del lamento, del dolor y de la pena. “Vosotros escuchéis bien y tomáis en cuenta esto que diré.” “Así haremos, Venerable Señor.” Respondieron los bhikkhus al Bendito, luego el Bendito dijo:
“¿Y cuál, bhikkhus es el lavado noble, aquel que conduce al verdadero desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la tranquilidad, a la sabiduría, que conduce al nibbana. El lavado a causa del cual los seres propensos al renacimiento se liberan del nacimiento, los seres propensos al envejecimiento se liberan del envejecimiento, los seres propensos a la muerte se liberan de la muerte, los seres propensos al pesar y el lamento, al dolor y la pena se liberan del pesar y del lamento, del dolor y de la pena?
Bhikkhus, en el que tiene Correcto Entendimiento, la visión errónea es lavada, aquella por la cual surgen varios dhammas malos e insanos, los cuales también son lavados. Y aquellos varios dhammas sanos producidos por el Correcto Entendimiento van a madurar a la perfección.
Bhikkhus, en el que tiene Correcto Pensamiento, el pensamiento incorrecto es lavado, -continua igual-.
Bhikkhus, en el que tiene Correcto Lenguaje, el lenguaje incorrecto es lavado. Bhikkhus, en el que tiene Correcta Acción, la acción incorrecta es lavada. Bhikkhus, en el que tiene Correcto Modo de vida, el modo incorrecto de vida es lavado. Bhikkhus, en el que tiene Correcto Esfuerzo, el esfuerzo incorrecto es lavado. Bhikkhus, en el que tiene Correcta Atención, la atención incorrecta es lavada. Bhikkhus, en el que tiene Correcta Concentración, la concentración incorrecta es lavada. Bhikkhus, en el que tiene Conocimiento Perfecto, el conocimiento incorrecto es lavado. –continua igual-.
Bhikkhus, en el que tiene Liberación Completa, la liberación falsa es lavada. Aquella por la cual surgen varios dhammas malos e insanos, los cuales también son lavados. Y aquellos varios dhammas sanos producidos por la Liberación Completa van a madurar a la perfección. Bhikkhus, así es como el lavado noble produce el verdadero desencanto, el desapasionamiento, la cesación, la tranquilidad, la sabiduría, que conduce al nibbana. El lavado a causa del cual los seres propensos al renacimiento se liberan del nacimiento, los seres propensos al envejecimiento se liberan del envejecimiento, los seres propensos a la muerte se liberan de la muerte, los seres propensos al pesar y el lamento, al dolor y la pena se liberan del pesar y del lamento, del dolor y de la pena”.
§
(Dhovanasutta)
Atthi bhikkhave dakkhiṇesu janapadesu dhovanaṃnāma tattha hoti annampi pānampi khajjampi bhojjampi leyyampi peyyampi naccampi gitampi vāditampi. Atthetaṃbhikkhave dhovanaṃ, netaṃnatthiti vadāmi. Tañca kho etaṃbhikkhave dhovanaṃhīnaṃgammaṃpothujjanikaṃanariyaṃanatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamayā na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
Ahañca kho bhikkhave ariyaṃdhovanaṃdesissāmī, yaṃdhovanaṃekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, yaṃdhovanaṃāgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti. Taṃsuṇātha, sādhukaṃmanasi karotha, bhāsissāmīti. “Evaṃbhante”ti kho te bhikkhu bhagavato paccassosuṃbhagavā etadavoca -
Katamañca taṃbhikkhave ariyaṃdhovanaṃyaṃdhovanaṃekanta nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, yaṃdhovanaṃāgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti.
Sammādiṭṭhikassa bhikkhave micchādiṭṭhi niddhotā hoti. Ye ca micchā diṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa niddhotā honti. Sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhavanāpāripūriṃgacchanti.
Sammāsaṅkappassa bhikkhave micchāsaṅkappo niddhoto hoti –pa-.
Sammāvācassa bhikkhave micchāvācā niddhotā hoti. Sammākammantassa bhikkhave micchākammanto niddhoto hoti. Sammā-ājīvassa bhikkhave micchā-ājīvo niddhoto hoti. Sammā vāyāmassa bhikkhave micchāvāyāmo niddhoto hoti. Sammāsatissa bhikkhave micchāsati niddhotā hoti. Sammāsamādhissa bhikkhave micchāsamādhi niddhoto hoti. Sammāñāṇassa bhikkhave micchāñāṇaṃniddhotaṃhoti –pa-.
Sammā vimuttissa bhikkhave micchāvimutti niddhotā hoti. Ye ca micchāvimutti paccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa niddhotā honti. Sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanā pāripūriṃgacchanti. Idaṃkho taṃbhikkhave ariyaṃdhovanaṃ, yaṃdhovanaṃekanta nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, yaṃdhovanaṃāgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassu pāyāsehi parimuccantī ti.
Julio 24
Bhikkhus, estos cinco hechos deben ser reflexionados habitualmente por las mujeres, los hombres, los jefes de familia y los renunciantes, ¿cuáles cinco?
“Yo soy de la naturaleza de envejecer, no iré más allá de la vejez.” Esto debería ser reflexionado habitualmente por las mujeres, los hombres, los jefes de familia y los renunciantes. “Yo soy de la naturaleza de enfermar, no iré más allá de la enfermedad.” Esto debería ser reflexionado habitualmente por las mujeres, los hombres, los jefes de familia y los renunciantes. “Yo soy de la naturaleza de morir, no iré más allá de la muerte.” Esto debería ser reflexionado habitualmente por las mujeres, los hombres, los jefes de familia y los renunciantes. “Yo soy de la naturaleza de envejecer, no iré más allá de la vejez.” Esto debería ser reflexionado habitualmente por las mujeres, los hombres, los jefes de familia y los renunciantes. “De todo lo que es querido y agradable para mi seré separado, apartado.” Esto debería ser reflexionado habitualmente por las mujeres, los hombres, los jefes de familia y los renunciantes. “Soy dueño de mis acciones, heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, emparentado con mis acciones, mis acciones son mi verdadero refugio, cualquier acción que yo haga, ya sea buena o mala, yo seré su heredero.” Esto debería ser reflexionado habitualmente por las mujeres, los hombres, los jefes de familia y los renunciantes.
§
Pañcimāni bhikkhave ṭhānāni abhiṇhaṃpaccavekkhitabbāni itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. Katamāni pañca?
“Jarādhammomhi, jaraṃanatīto”ti abhiṇhaṃpaccavekkhitabbaṃitthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā, “byādhidhammomhi vyādhiṃanatīto”ti abhiṇhaṃpaccavekkhitabbaṃitthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā, “maraṇadhammomhi maraṇaṃanatīto”ti abhiṇhaṃpaccavekkhitabbaṃitthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā, “sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo”ti abhiṇhaṃpaccavekkhitabbaṃitthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā, “kammassakomhi kammadāyādo kammayoni kammabandhū kammapaṭisaraṇo yaṃkammaṃkarissāmi kalyāṇaṃvā pāpakaṃvā tassa dāyādo bhavissāmī”ti abhiṇhaṃpaccacekkhitabbaṃitthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.
Julio 23
Ananda, en una ocasión, residía en la ciudad de Uruvela, en la orilla del río Nerañjara, debajo del bananero de los guardacabras justo después de mi despertar. Luego, oh Ananda, Mara el Malvado se acercó a mí y habiéndose acercado se paró a un lado. Parado a un lado, oh Ananda, Mara el malvado me dijo: ‘Venerable señor, que ahora el Bendito alcance su Nibbana final, que el Bien-ido alcance su Nibbana final, Venerable Señor, llegó el momento para el Parinibbana del Bendito”. Ananda, así contesté a Mara el malvado con estas palabras “Malvado, yo no pasaré al Nibbana final hasta que tenga bhikkhus que sean discípulos expertos, bien entrenados, hábiles, capaces de preservar el Dhamma de memoria, que vivan de acuerdo al Dhamma, que perduren en una conducta adecuada y que habiendo aprendido las palabras del Maestro, sean aptos de exponerlas, predicarlas, proclamarlas, establecerlas, revelarlas, explicarlas en detalle y hacerlas claras, de tal manera que, cuando surjan las opiniones adversas, ellos sean capaces de refutarlas meticulosamente y predicar este convincente y liberador Dhamma.
Malvado, yo no pasaré al Nibbana final hasta que tenga bhikkhunis que sean discípulas expertas, bien entrenadas, hábiles, capaces de preservar el Dhamma de memoria, que vivan de acuerdo al Dhamma, que perduren en una conducta adecuada y que habiendo aprendido las palabras del Maestro, sean aptas de exponerlas, predicarlas, proclamarlas, establecerlas, revelarlas, explicarlas en detalle y hacerlas claras, de tal manera que, cuando surjan las opiniones adversas, ellas sean capaces de refutarlas meticulosamente y predicar este convincente y liberador Dhamma.
Malvado, yo no pasaré al Nibbana final hasta que tenga seguidores laicos que sean discípulos expertos, bien entrenados, hábiles, capaces de preservar el Dhamma de memoria, que vivan de acuerdo al Dhamma, que perduren en una conducta adecuada y que habiendo aprendido las palabras del Maestro, sean aptos de exponerlas, predicarlas, proclamarlas, establecerlas, revelarlas, explicarlas en detalle y hacerlas claras, de tal manera que, cuando surjan las opiniones adversas, ellos sean capaces de refutarlas meticulosamente y predicar este convincente y liberador Dhamma.
Malvado, yo no pasaré al Nibbana final hasta que tenga seguidoras laicas que sean discípulas expertas, bien entrenadas, hábiles, capaces de preservar el Dhamma de memoria, que vivan de acuerdo al Dhamma, que perduren en una conducta adecuada y que habiendo aprendido las palabras del Maestro, sean aptas de exponerlas, predicarlas, proclamarlas, establecerlas, revelarlas, explicarlas en detalle y hacerlas claras, de tal manera que, cuando surjan las opiniones adversas, ellas sean capaces de refutarlas meticulosamente y predicar este convincente y liberador Dhamma.
Malvado, yo no pasaré al Nibbana final hasta que esta vida santa sea enseñada por mí de tal manera que llegue a ser exitosa, que prospere y tenga renombre, que sea popular y extendida, bien proclamada a los seres humanos y a las divinidades.”
§
Ekamidāhaṃānanda samayaṃuruvelāyaṃviharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho ānanda māro pāpimā yenāhaṃtenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā ekamantaṃaṭṭhāsi. Ekamantaṃṭhito kho ānanda māro pāpimā maṃetadavoca “parinibbātudāni bhante Bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni bhante Bhagavato”ti. Evaṃvutte ahaṃānanda māraṃpāpimantaṃetadavocaṃ“na tāvāhaṃpāpima parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhu na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammapaṭipannā sāmīcipaṭipannā anudhammacārino, sakaṃācariyakaṃuggahetvā ācikkhissanti desessanti paññāpessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānī karissanti, uppannaṃparappavādaṃsahadhammena suniggahitaṃniggahetvā sappāṭihāriyaṃdhammaṃdesessanti.
Na tāvāhaṃpāpima parinibbāyissāmi yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammapaṭipannā sāmīcipaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃācariyakaṃuggahetvā ācikkhissanti desessanti paññāpessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānī karissanti, uppannaṃparappavādaṃsahadhammena suniggahitaṃniggahetvā sappāṭihāriyaṃdhammaṃdesessanti.
Na tāvāhaṃpāpima parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammapaṭipannā sāmīcipaṭipannā anudhammacārino, sakaṃācariyakaṃuggahetvā ācikkhissanti desessanti paññāpessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānī karissanti, uppannaṃparappavādaṃsahadhammena suniggahitaṃniggahetvā sappāṭihāriyaṃdhammaṃdesessanti.
Na tāvāhaṃpāpima parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammapaṭipannā sāmīcipaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃācariyakaṃuggahetvā ācikkhissanti desessanti paññāpessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānī karissanti, uppannaṃparappavādaṃsahadhammena suniggahitaṃniggahetvā sappāṭihāriyaṃdhammaṃdesessanti.
Na tāvāhaṃpāpima parinibbāyissāmi, yāva me idaṃbrahmacariyaṃna iddhañceva bhavissati phitañca vitthārikaṃbāhujaññaṃputhubhūtaṃyāva devamanussehi suppakāsitanti”.
Julio 22
( Traducción del Udāna por Carmen Dragonetti p.213 )
Así como, oh bhikkhus, el gran océano se torna gradualmente más profundo, con declives cada vez mayores, con precipicios cada vez más abruptos y no es un abismo que se hunde bruscamente, de la misma manera, oh bhikkhus, en la disciplina existe un entrenamiento gradual y no una captación brusca del conocimiento supremo.
§
Seyyathāpi bhikkhave mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro nāyatakeneva papāto. Evamevaṃ kho bhikkhave imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā nāyatakeneva aññāpaṭivedho.
Julio 21
Así he oído, que en una ocasión el Bendito estaba cerca de Savatthi en el monasterio de Anathapindika en el bosque de Jeta. Luego, una cierta deidad, avanzada la noche, su gran luminosidad iluminó casi la totalidad del bosque de Jeta, habiendo causado iluminación, se acercó al Bendito. Habiéndose acercado, la divinidad reverenció al Sublime, se paró a un lado, se dirigió al Bendito y dijo: “Dígame, Señor, ¿cómo atravesó la corriente?”.
“Crucé la corriente sin pie de apoyo (sin nadar hacia delante), sin esfuerzo (sin quedarme en el lugar).” “¿Pero cómo, Señor, ha cruzado la corriente sin pie de apoyo (sin nadar hacia delante), sin esfuerzo (sin quedarme en el lugar)?” “Amigo, cuando permanezco quieto, de esta manera me hundo. Amigo, cuando nado, de esta manera me mantengo a flote. Amigo, así fue como crucé la corriente sin pie de apoyo (sin nadar hacia delante), sin esfuerzo (sin quedarme en el lugar).”
“Por fin ciertamente veo un brahmán, totalmente libre de los agregados,
sin pie de apoyo (sin nadar hacia delante), sin esfuerzo (sin quedarme en el lugar)
quien ha atravesado los anhelos del mundo.”
Así le dijo la divinidad. Eso es lo que deidad dijo. El Maestro lo aprobó. Cuando la deidad se dio cuenta, “El Maestro me ha aprobado”, reverenció al Bendito, lo rodeó manteniendo su derecha y habiendo hecho esto se desvaneció allí mismo.
§
Evammesutaṃ-ekaṃsamayaṃBhagavā Sāvatthiyaṃviharati Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃJetavanaṃobhāsetvā yena Bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā Bhagavantaṃabhivādetvā ekamantaṃaṭṭhāsi, ekamantaṃṭhitā kho sā devatā Bhagavantaṃetadavoca “kathaṃnu tvaṃmārisa, oghamatarī”ti. Appatiṭṭhaṃkhvāhaṃāvuso anāyūhaṃoghamatarinti. Yathākathaṃpana tvaṃmārisa appatiṭṭhaṃanāyūhaṃoghamatarīti. Yadāsvāhaṃāvuso santiṭṭhāmi, tadāssu saṃsīdāmi. Yadāsvāhaṃāvuso āyūhāmi, tadāssu nibbuyhāmi. Evaṃkhvāhaṃāvuso appatiṭṭhaṃanāyūhaṃoghamatarintī.
“Cirassaṃvata passāmi, brāhmaṇaṃparinibbutaṃ.
Appatiṭṭhaṃanāyūhaṃtiṇṇaṃloke visattikan”ti-
Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā “samanuñño me satthā”ti Bhagavantaṃabhivādetvā padakkhiṇaṃkatvā tatthevantaradhāyīti.
Julio 20
Bhikkhus, he aprendido dos cualidades. Descontento con cualesquiera cualidades hábiles (ya obtenidas) y esfuerzo incesante. Bhikkhus incluso yo me esfuerzo sin rendirme, “Ciertamente, que la piel, tendones y huesos en el cuerpo se marchiten, que se seque la carne y la sangre, con tal de alcanzar lo que puede ser alcanzado a través de la fuerza humana, del esfuerzo humano, del vigor humano, no habrá rendición en el esfuerzo.” Bhikkhus, por esta diligencia mía fue obtenida la iluminación, por esta diligencia mía fue alcanzada la incomparable liberación de las ataduras.
§
Dvinnāhaṃ bhikkhave dhammānaṃ upaññāsiṃ. Yā ca asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu, yā ca appaṭivānitā padhānasmiṃ. Appaṭivāni sudāhaṃ bhikkhave padahāmi “kāmaṃ taco ca nahāru ca aṭṭhi ca avasissatu sarīre, upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisaviriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā viriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī”ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave appamādādhigatā sambodhi appamādādhigato anuttaro yogakkhemo.
Julio 19 (pendiente)
Julio 18
La noble cualidad del amor benevolente debería ser considerada así, “uno preocupado sólo por su propio bienestar, sin consideración por el bienestar de otros, no puede alcanzar éxito en este mundo o felicidad en el otro mundo. ¿Cómo entonces, deseando ayudar a todos los seres pero no habiendo tenido amor benevolente para si mismo, puede lograr alcanzar el nibbāna? Y si desea guiar a todos lo seres al estado ultramundano del nibbāna, debería empezar por desear su bienestar mundano aquí y ahora.” Uno debería pensar, “yo no puedo proporcionar el bienestar y la felicidad de otros solamente por desearlo. Haré un esfuerzo para lograrlo.” Uno debería pensar, “Ahora los apoyo propiciando su bienestar y felicidad, y después ellos serán mis compañeros en compartir el Dhamma.” Luego, uno debería pensar, “sin esos seres no podría acumular los requisitos de la iluminación. Porque ellos son la razón para practicar y perfeccionar todas las cualidades de un Buddha, estos seres son para mi el más alto campo de mérito, la incomparable base para plantar raíces sanas y por lo tanto el más alto objeto de reverencia.” Así que uno debería hacer surgir una inclinación especial hacia propiciar el bienestar de todos los seres. ¿Y por qué el amor benevolente debe ser cultivado hacia todos los seres? Por que es el fundamento de la compasión. Por que cuando uno se regocija en propiciar el bienestar de otros seres con un corazón ilimitado, el deseo de remover sus aflicciones y sufrimientos se vuelve fuerte y firmemente establecido. Y la compasión es la cualidad preliminar para el estado de buddheidad, es su base, su fundamento, su raíz, su guía y su líder.
Cariyāpitaka Atthakatā
(Edición Buddhasāsana Samiti del Tipitaka p.292)
Julio 17
Bhikkhus, el Bien ido, o los La Disciplina del Bien ido (mientras están) perdurando en el mundo, es para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, con gran compasión por el mundo, para el bienestar, para beneficio, para la felicidad de devas y humanos.
Bikkhus, ¿y qué es el Bien ido? Aquí, bhikkhus, el Tathāgata surge en el mundo, es Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de aquellos capaces de la purificación, maestro de divinidades y hombres, iluminado o sublime. Este individuo, bhikkhus, es el Bien ido.
Bhikkhus, ¿y qué es La Disciplina del Bien ido? La que enseña el Dhamma que es bueno en el principio, es bueno en el medio y es bueno en final, es ventajoso, armonioso en letra; ilustra la vida santa completada y purificada. Esto, bhikkhus, es La Disciplina del Bien ido.
Así, bhikkhus, el Bien ido, o La Disciplina del Bien ido (mientras están) perdurando en el mundo, es para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, con gran compasión por el mundo, para el bienestar, para beneficio, para la felicidad de devas y humanos.
§
Sugato vā bhikkhave loke tiṭṭhamāno sugatavinayo vā, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
Katamo ca bhikkhave sugato? Idha bhikkhave tathāgato loke uppajjati ArahaṃSammāsambuddho Vijjācaraṇasampanno Sugato Lokavidū Anuttaro purisadammasārathī Satthā devamanussānaṃBuddho Bhagavā. Ayaṃbhikkhave sugato.
Katamo ca bhikkhave Sugatavinayo? So dhammaṃdeseti ādikalyāṇaṃmajjhekalyāṇaṃpariyosānakalyāṇaṃsātthaṃsavyañjanaṃkevalaparipuṇṇaṃparisuddhaṃbrahmacariyaṃpakāseti. Ayaṃbhikkhave sugatavinayo. Evaṃsugato vā bhikkhave loke tiṭṭhamāno sugatavinayo vā tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti.
Julio 16
“Bikkus, hay cinco resultados buenos de escuchar el Dhamma, ¿cuáles cinco? Se escucha lo no escuchado, se clarifica lo escuchado, se remueven dudas, se corrige el entendimiento y la mente se puede hacer brillante. Bhikkhus, estos son cinco resultados buenos de escuchar el Dhamma.”
§
Pañcime bhikkhave, ānisaṃsā dhammasavaṇe. Katame pañca, assutaṃsuṇāti, sutaṃpariyodapeti, kaṅkhaṃvitarati, diṭṭhiṃujuṃkaroti, cittamassa pasīdati. Ime kho bhikkhave, pañca ānisaṃsā dhammasavaṇeti..
Julio 15
(Buddha le pregunta al rey Ajatasattu)
“¿Y cómo, gran rey está contento un bhikkhu? En este mundo, gran rey, un bhikkhu está contento con las ropas para sostener el cuerpo, con la comida para sostener el estomago. Gran rey, justo como un pájaro alado, donde quiera que vaya, soporta sus alas como su única carga, de la misma manera, gran rey, un bhikkhu está contento con las ropas para sostener el cuerpo, con la comida para sostener el estomago, él, donde quiera que vaya, lo hace tomándolo de esta manera (como su única carga). Así, gran rey, un bhikku está contento.
§
Kathañca mahārāja bhikkhu santuṭṭho hoti. Idha mahārāja bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena, so yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi mahārāja pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti. Evameva kho mahārāja bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Evaṃ kho mahārāja bhikkhu santuṭṭho hoti..
Julio 14
En cierta ocasión el Venerable Sāriputta se encontraba en Rājagaha, en Veluvana el lugar donde comen las ardillas. Luego el Venerable Sāriputta, por la mañana, después de vestirse, tomando su manto y su escudilla, entró en Rājagaha. Habiendo caminado por alimentos sin interrupciones come cerca del pie de un muro. Entonces una monja errante se acercó al samana Sāriputta y habiéndose acercado le dijo:
“¿Por qué, el samana come inclinado hacia abajo?” “Hermana, yo no como inclinado hacia abajo.” “Entonces samana, come mirando hacia arriba”. “Hermana, yo no como inclinado hacia arriba.” “Entonces samana, come mirando hacia las cuatro direcciones.” “Hermana, yo no como mirando las cuatro direcciones.” “Entonces samana, come mirando un punto entre las cuatro direcciones.” “Hermana, yo no como mirando un punto entre las cuatro direcciones.”
““¿Por qué, el samana come inclinado hacia abajo?” Así igual preguntado. “Hermana, yo no como inclinado hacia abajo.” tu dices. “Entonces samana, come mirando hacia arriba”. Así igual preguntado. “Hermana, yo no como inclinado hacia arriba.” tu dices. “Entonces samana, come mirando hacia las cuatro direcciones.” Así igual preguntado. “Hermana, yo no como mirando las cuatro direcciones.” tu dices. “Entonces samana, come mirando un punto entre las cuatro direcciones.” Así igual preguntado. “Hermana, yo no como mirando un punto entre las cuatro direcciones.” tu dices. Entonces, ¿cómo come el samana?”
Hermana, cualquier samana o brahmán que se gana la vida en un modo incorrecto como la adivinación y otras artes bajas, hermana, estos son llamados samanas o brahmanes que comen mirando hacia abajo.Hermana, cualquier samana o brahmán que se gana la vida en un modo incorrecto como la astrología y otras artes bajas, hermana, estos son llamados samanas o brahmanes que comen mirando hacia arriba.Hermana, cualquier samana o brahmán que se gana la vida en un modo incorrecto como enviando mensajes, pasando recados, hermana, estos son llamados samanas o brahmanes que comen mirando hacia las cuatro direcciones.Hermana, cualquier samana o brahmán que se gana la vida en un modo incorrecto como leyendo la palma de la mano, hermana, estos son llamados samanas o brahmanes que comen mirando un punto entre las cuatro direcciones.
Pero yo hermana no dirijo mi vida ganándome la vida de un modo incorrecto como la adivinación y otras artes bajas, no dirijo mi vida ganándome la vida de un modo incorrecto como la astrología y otras artes bajas, no dirijo mi vida ganándome la vida de un modo incorrecto como enviando mensajes, pasando recados, no dirijo mi vida ganándome la vida de un modo incorrecto como leyendo la palma de la mano. Por medio del Dhamma busco mi comida, y habiendo buscado mi comida por medio del Dhamma, como.
§
Ekaṃsamayaṃāyasmā Sāriputto Rājagahe viharati Veḷuvane kālandakanivāpe. Atha kho āyasmā Sāriputto pubbanhasamayaṃnivāsetvā pattacīvaramādāya Rājagahe piṇḍāya pāvisi. Rājagahe sapadānaṃpiṇḍāya caritvā taṃpiṇḍapātaṃaññataraṃkuḍḍamulaṃnissāya paribhuñjati. Atha kho Sūcimukhi paribbājikā yenāyasmā Sāriputto tenupasaṃkami upasaṃkamitvā āyasmantaṃSāriputtaṃetadavoca-
kiṃnu kho samaṇa, adhomukho bhuñajasīti. Na khvāhaṃbhagini, adhomukho bhuñjāmīti. Tena hi samaṇa, uddhaṃmukho bhuñjasīti Na khvāhaṃbhagini, uddhaṃmukho bhuñjāmiti.tena hi samaṇa, disāmukho bhuñjasiti. Na khvāhaṃbhagini, disāmukho bhuñjāmiti. Tena hi samaṇa vidisāmukho bhuñjasiti. Na khvāhaṃbhagini, vidisāmukho bhuñjāmiti.
“Kiṃnu samaṇa, adhomukho bhuñjasi”ti iti puṭṭho samāno “na khvāhaṃbhagini, adhomukho bhuñjāmīti” vadesi, “tena hi samaṇa, uddhaṃmukho bhuñjasi”ti iti puṭṭho samāno “na khvāhaṃbhagini, uddhaṃmukho bhuñjāmi”ti vadesi, “tena hi samaṇa, disāmukho bhuñjasi”ti iti puṭṭho samāno “na khvāhaṃbhagini, disāmukho bhuñjāmī”ti vadesi, “tena hi samaṇa, vidisāmukho bhuñjasi”ti iti puṭṭho samāno “na khvāhaṃbhagini, vidisāmukho bhuñjami”ti vadesi.
Kathañcarahi samaṇa, bhuñjasīti. Ye hi keci bhagini, samaṇabrāhmaṇā vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃkappenti, ime vuccanti bhagini, samaṇabrāhmaṇā adhomukhā bhuñjantīti ye hi keci bhagini, samaṇabrāhmaṇā nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃkappenti, ime vuccanti bhagini, samaṇabrāhmaṇā uddhaṃmukhā bhuñjantīti. Ye hi keci bhagini, samaṇabrāhmaṇā dūteyyapahinagamanānuyogā micchājīvena jīvikaṃkappenti, ime vuccanti bhagini, samaṇabrāhmaṇā disāmukhā bhuñjantīti. Ye hi keci bhagini, samaṇabrāhmaṇā aṃgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃkappenti, ime vuccanti bhagini, samaṇabrāhmaṇā vidisāmukhā bhuñjantīti.
So khvāhaṃbhagini, na vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃkappemi. Na nakkattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃkappemi, na dūteyyapahīnagamanānuyogā micchājīvena jīvikaṃkappemi. Na aṃgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃkappemi. Dhammena bhikkhaṃpariyesāmi, dhammena bhikkhaṃpariyesitvā bhuñjāmiti.
Julio 13
Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el arahant, así he escuchado: “Estos tres individuos apareciendo en el mundo, aparecen para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, para simpatía por el mundo de los hombres, para el beneficio, la felicidad de devas y humanos. ¿Cuáles tres?”… (continua el discurso)
“Primero en el mundo está el Maestro, el Gran Sabio.
Le sigue el discípulo que se ha perfeccionado.
Luego el que está en camino de la perfección,
Y que es muy instruido y es virtuoso.
Estos tres son los mejores entre los devas y humanos.
Los que traen la luz, predicadores del Dhamma.
Ellos abren la puerta al estado de inmortalidad.
Ponen en libertad a muchos seres de la ligadura.
Aquellos que sigan el camino,
Bien enseñado por el líder insuperable de la caravana,
Que son diligentes en la enseñanza del Buddha,
Ellos ponen fin al sufrimiento en esta misma existencia.”
§
Vuttaṃhetaṃbhagavatā vuttamarahatā'ti me sutaṃ-
Tayo'me puggalā loke uppajjamānā uppajjanti bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame tayo?...
“Satthā hi loke paṭhamo mahesī.
Tassanvayo sāvako bhāvitatto.
Athāparo pāṭipado'pi sekho.
Bahussuto sīlavatupapanno.
Ete tayo devamanussaseṭṭhā.
Pabhaṅkarā dhammamudīrayantā.
Apāpuranti amatassa dvāraṃ.
Yogā pamocenti bahujjane te.
Ye satthavāhena anuttarena.
Sudesitaṃmaggamanukkamanti.
Idheva dukkhassa karonti antaṃ.
Ye appamattā Sugatassa sāsane”ti..
Julio 12
En una ocasión el Bendito estaba cerca de Alavi en el monasterio de Aggalava. Allí se dirigió a los Bhikkhus, “Bhikkhus”, y los Bhikkhus le contestaron, “Venerable Señor” y el Bendito les dijo, “Bhikkhus, recuerden a Hatthaka de Alavi, alguien dotados de siete cualidades maravillosas, extraordinarias ¿Cuáles siete? Bhikkhus, Hatthaka de Alavi está dotado con fe, Hatthaka de Alavi está dotado con virtud, Hatthaka de Alavi está dotado con vergüenza (disgusto de la mala conducta), Hatthaka de Alavi está dotado con miedo para hacer el mal, Hatthaka de Alavi está dotado con basta instrucción, Hatthaka de Alavi está dotado con generosidad, Hatthaka de Alavi está dotado con sabiduría. Así recuerden a Hatthaka de Alavi como alguien dotado de estas siete cualidades maravillosas extraordinarias.” Eso dijo el Bendito.
Después de haber dicho, el bienaventurado, levantándose de su asiento se fue a su vivienda.
Luego, a comienzos de la mañana un cierto bhikkhu, habiéndose vestido y llevando un tazón y su túnica amarilla, fue a casa de Hatthaka Alavi. A su llegada, se sentó en un asiento preparado. Luego, Hatthaka de Alavi se acercó al bhikkhu y tras una reverencia ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí el bhikkhu le dijo: “Amigo, el Bendito te ha descrito como ser dotado de siete cualidades maravillosas, extraordinarias. ¿Cuáles siete? Bhikkhus, Hatthaka de Alavi está dotado con fe, Hatthaka de Alavi está dotado con virtud, Hatthaka de Alavi está dotado con vergüenza (disgusto de la mala conducta), Hatthaka de Alavi está dotado con miedo para hacer el mal, Hatthaka de Alavi está dotado con basta instrucción, Hatthaka de Alavi está dotado con generosidad, Hatthaka de Alavi está dotado con sabiduría. Así recuerden a Hatthaka de Alavi como alguien dotado de estas siete cualidades maravillosas, extraordinarias. Amigo, el Bendito le ha descrito como ser dotado de estas siete cualidades maravillosas, extraordinarias”.
“Espero, señor, que no hubiesen cabezas de familia vestidos de blanco allí.”
“No, amigo, no había cabezas de familia vestidos de blanco allí.”
“Es bueno, señor, que no había cabezas de familia vestidos de blanco allí.”
Entonces el monje, tras haber recibido limosna en Hatthaka de la casa de Alavi, se marchó. Después de comer, al volver de su ronda limosnas, se dirigió al Bienaventurado. A su llegada, después de haber reverenciado al Bendito, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito, “Oh Señor, a comienzos de la mañana habiéndome vestido y llevando un tazón y su túnica amarilla, fui a casa de Hatthaka Alavi. A mi llegada, me senté en un asiento preparado. Luego, Hatthaka de Alavi se acercó y tras una reverencia, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí le dije: “Amigo, el Bendito te ha descrito como ser dotado de siete cualidades maravillosas, extraordinarias. ¿Cuáles siete? Bhikkhus, Hatthaka de Alavi está dotado con fe, Hatthaka de Alavi está dotado con virtud, Hatthaka de Alavi está dotado con vergüenza (disgusto de la mala conducta), Hatthaka de Alavi está dotado con miedo para hacer el mal, Hatthaka de Alavi está dotado con basta instrucción, Hatthaka de Alavi está dotado con generosidad, Hatthaka de Alavi está dotado con sabiduría. Así recuerden a Hatthaka de Alavi como alguien dotado de estas siete cualidades maravillosas, extraordinarias. Amigo, el Bendito le ha descrito como ser dotado de estas siete cualidades maravillosas, extraordinarias”. Así me contestó Hatthaka de Alavi, “Espero, señor, que no hubiesen cabezas de familia vestidos de blanco allí.” “No, amigo, no había cabezas de familia vestidos de blanco allí.” “Es bueno, señor, que no había cabezas de familia vestidos de blanco allí.”
“Es bueno, bhikkhu, es muy bueno que el miembro del clan es modesto y no quiere que otros sepan de las cualidades hábiles presentes en él. En este caso, bhikkhu, recuerde a Hatthaka de Alavi como alguien dotado de esta octavo cualidad maravillosa, extraordinaria, la modestia.”.
§
Ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi , bhikkhavoti. Bhadanteti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca,
Sattahi bhikkhave, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgataṃ hatthakaṃ āḷavakaṃ dhāretha. Katamehi sattahi? Saddho bhikkhave, hatthako āḷavako, sīlavā bhikkhave, hatthako āḷavako, hirimā bhikkhave, hatthako āḷavako, ottappī bhikkhave, hatthako āḷavako. Bahussuto bhikkhave, hatthako āḷavako. Cāgavā bhikkhave, hatthako āḷavako, paññavā bhikkhave, hatthako āḷavako. Imehi kho bhikkhave, sattahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgataṃ hatthakaṃ āḷavakaṃ dhārethāti, idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvā sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
Atha kho aññataro bhikkhu pubbanhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena hatthakassa āḷavakassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho hatthako āḷavako yena so bhikkhu tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinnaṃ kho hatthakaṃ āḷavakaṃ so bhikkhu etadavoca, sattahi kho tvaṃ āvuso, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā vyākato. Katamehi sattahi? Saddho bhikkhave, hatthako āḷavako, sīlavā bhikkhave, hatthako āḷavako, hirimā bhikkhave hatthako āḷavako, ottappī bhikkhave hatthako āḷavako, bahussuto bhikkhave hatthako āḷavako, cāgavā bhikkhave hatthako āḷavako, paññavā bhikkhave hatthako āḷavakoti. Imehi kho tvaṃ āvuso, sattahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā vyākatoti. Kaccittha bhante, na koci gihī ahosi odātavasanoti? Na khottha1. Āvuso, koci gihī ahosi odātavasanoti. Sādhu bhante, yadettha na koci gihī ahosi odātavasanoti.
Atha kho so bhikkhu hatthakassa āḷavakassa nivesane piṇḍapātaṃ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca, idhāhaṃ bhante, pubbanhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena hatthakassa āḷavakassa nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ. Atha kho bhante hatthako āḷavako yenāhaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi: ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ bhante, hatthakaṃ āḷavakaṃ etadavocaṃ, Sattahi kho tvaṃ āvuso, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā vyākato. Katamehi sattahi: saddho bhikkhave, hatthako āḷavako, sīlavā bhikkhave, hatthako āḷavako, hirimā bhikkhave, hatthako āḷavako, ottappī bhikkhave, hatthako āḷavako, bahussuto bhikkhave, hatthako āḷavako, cāgavā bhikkhave, hatthako āḷavako, paññavā bhikkhave, hatthako āḷavakoti. Imehi kho tvaṃ āvuso, sattahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā vyākatoti.
Evaṃ vutte bhante, hatthako āḷavako maṃ etadavoca, “kaccittha bhante, na koci gihī ahosi odātavasano”ti. Na khottha āvuso, koci gihī ahosi odāta vasanoti. Sādhu bhante, yadettha na koci gihī ahosi odātavasanoti.
Sādhu sādhu bhikkhu, appiccho so bhikkhu kulaputto santeyeva attani kusaledhamme na icchati parehi ñāyamāne, tena hi tvaṃ bhikkhu, imināpi aṭṭhamena acchariyena abbhutena dhammena samannāgataṃ hatthakaṃ āḷavakaṃ dhārehi yadidaṃ appicchatāyāti.
Julio 11
Bhikkhus, un bhikkhu puede ser creyente, virtuoso y muy instruido, pero no un maestro de Dhamma. Por esta cualidad esta incompleto. Por esto, debería completar la cualidad, “¿Cómo puedo ser creyente, virtuoso, muy instruido y maestro de Dhamma?”. Bhikkhus, porque un bhikkhu es creyente, virtuoso, muy instruido y maestro de Dhamma, así, por esta cualidad está completo.
§
Saddho ca bhikkhave bhikkhu hoti sīlavā ca bahussuto ca no ca dhammakathiko. Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ, “kinnāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā ca bahussuto ca dhammakathiko cā”ti. Yato ca kho bhikkhave bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca bahussuto ca dhammakathiko ca, evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.
Julio 10
El Amor benevolente tiene la característica de promover el bienestar de los seres vivientes. Su función es desear su bienestar. Su manifestación es eliminar la mala voluntad. Su causa próxima es ver a los seres como amables. Logra su objetivo cuando calma el enojo, fracasa cuando produce afección.
La compasión tiene la característica de promover la eliminación del sufrimiento en los demás. Su función es no poder soportar el sufrimiento de los demás. Se manifiesta como la ausencia de crueldad. Su causa próxima es ver desamparo en aquellos agobiados por el sufrimiento. Logra su objetivo cuando hace desaparecer la crueldad. fracasa cuando produce pesar.
La alegría altruista tiene la característica de alegría ante el éxito de los demás. Su función es no sentir envidia ante el éxito de los demás. Se manifiesta como la eliminación de la aversión. Su causa próxima es ver el éxito de los demás. Logra su objetivo cuando logra desaparecer la aversión, fracasa cuando produce apego.
La ecuanimidad tiene la característica de promover la imparcialidad entre los seres. Su función es ver con neutralidad a los seres. Se manifiesta apaciguando la aversión y el apego. Su causa próxima es la consideración de que los seres son propietarios de sus acciones, “de quien sino es la elección por la cual llegan a ser felices, o liberarán del sufrimiento, o que no se alejarán del éxito alcanzado”. Logra su objetivo cuando calma la aversión y el apego, fracasa cuando produce indiferencia de la ignorancia conectada con la vida de familia.
§
lakkhaṇādito panettha hitākārappavattilakkhaṇā mettā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā, sattānaṃmanāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Byāpādūpasamo etissā sampatti, sinehasambhavo vipatti. Dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā karuṇā, paradukkhāsahanarasā, avihiṃsāpaccupaṭṭhānā, dukkhābhibhūtānaṃanāthabhāvadassanapadaṭṭhānā. Vihaṃsūpasamo tassā sampatti, sokasambhavo vipatti. Pamodalakkhaṇā muditā, anissāyanarasā, arativighātapaccupaṭṭhānā, sattānaṃsampattidassanapadaṭṭhānā. Arativūpasamo tassā sampatti, pahāsasambhavo vipatti. Sattesu majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhā, sattesu samabhāvadassana rasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, “kammassakā sattā te kassa ruciyā sukhitā vā bhavissanti dukkhato vā muccissanti patta sampattito vā na parihāyissanti”ti evaṃpavattakammassakatādassanapadaṭṭhānā. Paṭighānunayavūpasamo tassā sampatti, gehasi tāya aññāṇupekkhāya sambhavo vipatti.
Julio 09
Bhikkhus, hay estas dos enfermedades. ¿Cuáles dos? Enfermedad del cuerpo y enfermedad de la mente. Bhikkhus, se ven seres que están libres de enfermedad del cuerpo por un año, libres de enfermedad del cuerpo por dos años, libres de enfermedad del cuerpo por tres años, libres de enfermedad del cuerpo por cuatro años, libres de enfermedad del cuerpo por cinco años, libres de enfermedad del cuerpo por diez años, libres de enfermedad del cuerpo por veinte años, libres de enfermedad del cuerpo por treinta años, libres de enfermedad del cuerpo por cuarenta años, libres de enfermedad del cuerpo por cincuenta años, libres de enfermedad del cuerpo por cien años y aun más. Pero, bhikkhus, es difícil de encontrar en este mundo seres que estén libres de la enfermedad mental aun por un momento, excepto en aquellos sin contaminantes.
§
Dveme bhikkhave rogā. Katame dve? kāyiko ca rogo. Cetasiko ca rogo. Dissanti bhikkhave sattā kāyikena rogena ekampi vassaṃārogyaṃpaṭijānamānā. Dvepi vassāni ārogyaṃpaṭijānamānā tīṇipi vassāni ārogyaṃpaṭijānamānā cattāripi vassāni ārogyaṃpaṭijānamānā pañcapi vassāni ārogyaṃpaṭijānamānā dasapi vassāni ārogyaṃpaṭijānamānā vīsatimpi vassāni ārogyaṃpaṭijānamānā tiṃsampi vassāni ārogyaṃpaṭijānamānā cattārīsampi vassāni ārogyaṃpaṭijānamānā paññāsampi vassāni ārogyaṃpaṭijānamānā vassasatampi bhiyyopi ārogyaṃpaṭijānamānā. Te bhikkhave sattā sudullabhā lokasmiṃ, ye cetasikena rogena muhuttampi ārogyaṃpaṭijānanti, aññatra khīṇāsavehi..
Julio 08
(Mahā Kotthita le pregunta al Venerable Sāriputta:)
¿Y cuántas (cosas son), amigo, condiciones para el surgimiento de la Visión Correcta?
Dos cosas, amigo, son condiciones para el surgimiento de la Visión Correcta, la proclamación de otro y la correcta consideración. Estas dos, amigo, son condiciones para el surgimiento de la Visión Correcta.
¿Y de cuántas cualidades, amigo, es ayudada la Visión correcta que resulta en la liberación de la mente y las ganancias de la liberación de la mente, que resulta en la liberación por la sabiduría y en las ganancias de la liberación por la sabiduría?
De cinco cualidades, amigo, es ayudada la Visión correcta que resulta en la liberación de la mente y las ganancias de la liberación de la mente, que resulta en la liberación por la sabiduría y en las ganancias de la liberación por la sabiduría, aquí, amigo, la Visión Correcta es ayudada de la virtud, el aprendizaje, la discusión, de la tranquilidad mental y de la atención plena. De estas cualidades es ayudada la Visión correcta que resulta en la liberación de la mente y las ganancias de la liberación de la mente, que resulta en la liberación por la sabiduría y en las ganancias de la liberación por la sabiduría.
§
Kati panāvuso paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyāti. Dve kho āvuso paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya, parato ca ghoso, yoniso ca manasikāro. Ime kho āvuso dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyāti.
Katīhi panāvuso aṅgehi anuggahītā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā cāti.
Pañcahi kho āvuso aṅgehi anuggahītā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Idhāvuso sammādiṭṭhi sīlānuggahītā ca hoti, sutānuggahitā ca hoti, sākacchānuggahītā ca hoti, samathānuggahītā ca hoti, vipassanānuggahītā ca hoti. Imehi kho āvuso pañcahi aṅgehi anuggahītā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā cāti.
Julio 07
Así lo que yo he oído. Cierta vez el Bagavant se encontraba en la ciudad de Ssāvatthi, en el bosque del principe Jeta, en el parque de Anāthapindika. En aquella ocasión numerosos muchachos maltrataban a unos pescados entre Sāvatthi y el bosque del principe Jeta.
Y el Bagavant, por la mañana, despues de vestirse, tomando su manto y su escudilla, entró en Sāvatthi y en el bosque del principe Jeta y al verlos, se acercó a donde se encontraban aquellos muchachos y habiéndoseles acercado, les dijo a aquellos muchachos:
“¿Teméis vosotros, muchachos, al sufrimiento? ¿Es el sufrimiento algo desagradable para vosotros?”
“Si, Señor, nosotros tememos al sufrimiento. El sufrimiento es algo desagradable para nosotros”.
El Bagavant comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udāna:
Si vosotros teméis al sufrimiento,
si el sufrimiento es para vosotros algo desagradable,
no hagáis una mala acción,
ni abiertamente ni en secreto;
si vas a hacer o estáis haciendo una mala acción,
no existe para vosotros liberación del sufrimiento,
aunque volando huyáis.*
§
Evaṃme sutaṃ-ekaṃsamayaṃbhagavā Sāvatthiyaṃviharati, Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā kumārakā antarā ca Sāvatthiṃantarā ca Jetavanaṃmacchake bādhenti.
Atha kho bhagavā pubbanhasamayaṃnivāsetvā pattacīvaramādāya Sāvatthiṃpiṇḍāya pāvisi. Addasā kho Bhagavā te sambahule kumārake antarā ca sāvatthiṃantarā ca Jetavanaṃmacchake bādhente, disvāna yena te kumārakā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā te kumārake etadavoca: " bhāyatha vo tumhe kumārakā, dukkhassa, appiyaṃvo dukkhaṃ"ti. Evaṃbhante, bhāyāma mayaṃbhante dukkhassa, appiyaṃno dukkhaṃti.
Atha kho Bhagavā etamatthaṃviditvā tāyaṃvelāyaṃimaṃudānaṃudānesi-
" Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ.
Mākattha pāpakaṃkammaṃ,āvi vā yadi vā raho.
Sace ca pāpakaṃkammaṃkarissatha karotha vā.
Na vo dukkhā pamuttyatthi upeccapi palāyatan"ti.
* Esta traducción del pali al español es del libro de Carmen Dragonetti. "Udāna La Palabra del Buda". Yin-shun Foundation, New Jersey, USA Fundación Instituto de Estudios Budistas, Buenos Aires, Argentina. Página 208 y 209.
Julio 06
Bhikkhus, ¿qué clase de individuo es para ser servido, para asociarse con él y ser honrado? Aquí bhikkhus, con algun individuo que es virtuoso, de buena conducta. ¿Por qué causa es esto? Bhikkhus, por lo que se experimenta aún cuando no hay imitación de lo que uno ve en este tipo de individuo. Entonces buena reputación se difunde: “(se asocia con un) individuo honesto, un amigo virtuoso, un amigo de buena conducta.” Así, este tipo de individuo es para ser servido, para asociarse con él, para honrarlo.
§
Katamo ca bhikkhave puggalo sevitabbo, bhajitabbo, payirupāsitabbo? idha bhikkhave ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo. Evarūpo bhikkhave puggalo sevitabbo, bhajitabbo, payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? kiñcāpi bhikkhave evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Atha kho naṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati: "kalyāṇamitto purisapuggalo, kalyāṇasahāyo, kalyāṇasampavaṅko"ti. Tasmā evarūpo puggalo sevitabbo, bhajitabbo, payirupāsitabbo.
Julio 05
“Bhikkhus, hay cuatro ocasiones. ¿Cuáles cuatro? Escuchar el Dhamma en la ocasión apropiada, discutir el Dhamma en la ocasión apropiada, tranquilidad mental en la ocasión apropiada y atención plena en la ocasión apropiada. Bhikkhus, estas son las cuatro ocasiones.”
§
Cattārome bhikkhave kālā. Katame cattāro? Kālena dhammasavaṇaṃ, kālena dhammasākacchā, kālena sammasanā, kālena vipassanā. Ime kho bhikkhave cattāro kālāti.
Julio 04
Bhikkhus, creciendo en cinco formas la discípula noble prospera en el crecimiento noble, se acerca a la verdad, a lo esencial en el cuerpo. ¿En cuáles cinco? Ella crece en la fe, crece con la moralidad, crece por aprender lo que escucha, crece por la generosidad y crece en sabiduría.
§
Pañcahi bhikkhave vaḍḍīhi vaḍḍhamānā ariyasāvikā ariyāya vaḍḍiyā vaḍḍhati, sārādāyinī ca hoti varādāyinī ca kāyassa. Katamāhi pañcahi, saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati.
Julio 03
¿Cómo mora un bhikkhu llenando una dirección con una mente llena de amor benevolente? Justo como se sentiría amor benevolente por un individuo amable, querido, de la misma manera se siente amor benevolente hacia todos los seres. En ese sentido, ¿qué es el amor benevolente? Cualquier benevolencia en los seres, sentimiento bondadoso, el (acto de) ser benevolente, amor benevolente emancipado (libre de contaminantes), esto es llamado amor benevolente…
¿Cómo mora un bhikkhu llenando una dirección con una mente llena de compasión? Justo como se sentiría compasión por un individuo miserable, desposeído, de la misma manera se siente compasión hacia todos los seres. En ese sentido, ¿qué es la compasión? Cualquier compasión en los seres, sentimiento compasivo, el (acto de) ser compasivo, compasión emancipada (libre de contaminantes), esto es llamado compasión …
¿Cómo mora un bhikkhu llenando una dirección con una mente llena de alegría altruista? Justo como se puede haber encontrado alegría altruista por un individuo amable, encantador, de la misma manera se siente alegría altruista hacia todos los seres. En ese sentido, ¿qué es la alegría altruista? Cualquier alegría altruista en los seres, sentimiento de alegría altruista, el (acto de) tener alegría altruista, alegría altruista emancipada (libre de contaminantes), esto es llamado alegría altruista …
¿Cómo mora un bhikkhu llenando una dirección con una mente llena de ecuanimidad? Justo como se puede haber encontrado ecuanimidad por un individuo ya sea agradable o desagradable, de la misma manera se siente ecuanimidad hacia todos los seres. En ese sentido, ¿qué es la ecuanimidad? Cualquier ecuanimidad en los seres, sentimiento de ecuanimidad, el (acto de) tener ecuanimidad, ecuanimidad emancipada (libre de contaminantes), esto es llamado ecuanimidad …
§
Kathañca bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekam disaṃpharitvā viharati, seyyathāpi nāma ekaṃpuggalaṃpiyaṃdisvā mettāyeyya, evameva sabbe satta mettāya pharati.
Tattha katamā mettā, yā sattesu metti mettāyanā mettāyitattaṃmettācetovimutti, ayaṃvuccati mettā…
Kathañca bhikku karuṇāsahagatena cetasā ekaṃdisaṃpharitvā virahati, seyyathāpi nāma ekaṃpuggalaṃduggataṃdurupetaṃdisvā karuṇāyeyya, evameva sabbe satte karuṇāya pharati.
Tattha katamā karuṇā, yā sattesu karuṇā karuṇāyanā karuṇāyitattaṃkaruṇācetovimutti, ayaṃvuccati karuṇā…
Kathañca bhikkhu muditā sahagatena cetasā ekaṃdisaṃpharitvā viharati, seyyathāpi nāma ekaṃpuggalaṃpiyaṃmanāpaṃdisvā mudito assa, evameva sabbe satte muditāya pharati.
Tattha katamā muditā, yā sattesu muditā muditāyanā muditāyitattaṃmuditācetovimutti, ayaṃvuccati muditā…
Kathaṃ ca bhikkhu upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā virahati, seyyathāpi nāma ekaṃ puggalāṃ neva manāpaṃ na amanāpaṃ disvā upekkhako assa, evameva sabbe satte upekkhāya pharati.
Tattha katamā upekkhā, yā sattesu upekkhā upekkhāyanā upekkhāyitattaṃ upekkhācetovimutti ayaṃ vuccati upekkhā…