Hola de nuevo. Había dicho anteriormente que no encontraba tanto sobre el tema de los preceptos y el comportamiento ético para laícos como desearía. Igual no sabía buscar bien, ya que buscando encuentro cada vez más y me alegra mucho.
Entre las cosas que traje de Los Angeles encontré un pequeño libro (de esos que recoges cuando visitas un templo con el firme propósito de estudiarlo y luego se queda en alguna bolsas y lo olvidas completamente) sobre la Moralidad Buddhista de Prof. Phra Thepsophon (Prayoon Mererk). Es muy interesante, trata sobre la ética en puestos de responsabilidad, sobre el desarollo sostenible, etc. Por supuesto trata los Cinco Preceptos y me gustaría poneros aquí la traducción de algunas cosas que dice (posibles errores se deben a mi deficiente traducción):
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La palabra "paz" (santi) tiene significados tanto negativos como positivos. En el sentido negativo, paz es la ausecia de guerra o conflicto y "violencia estructural", como la injusticia social, violaciones de los derechos humanos, etc. En su sentido positivo, paz significa presencia de unidad, armonía, libertad y justicia. Paz, ya sea personal, comunal, nacional o global, puede ser cultivada por medio de la observancia del Pancasila, un código de comportamiento necesario y suficiente para promocionar y mantener la Paz.
La palabra "Pancasila" normalmente se traduce como "Los Cinco Preceptos", que se componen de la abstención de matar, robar, mala conducta sexual, mentir y tomar intoxicantes. Aunque Pancasila es técnicamente un concepto Buddhista, sus implicaciones son universales. Se le puede encontrar en toda moral antigua y moderna. Por ejemplo, Pancavrata en el Jainismo y Pancayama en el Hinduismo, que tratan de los cinco principios de no-violencia, verdad, no-robar, control del comportamiento sexual y no-posesión y son muy similares al Pancasila. También aparece en los Diez Mandamientos seguidos por Judíos, Cristianos y Musulmanes. Los siguientes Mandamientos nos recuerdan el Pancasila:
No matarás.
No cometerás actos impuros.
No robarás.
No levantarás falsos testimoníos ni mentirás.
No codiciarás los bienes ajenos. (...)
Podemos decir que Pancasila es un principio universal de Moralidad.
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Como cóldigo básico de comportamiento moral, Pancasila está hecho para regular el comportamiento humano, así que los seres humanos pueden convivir pacíficamente en comunidades civilizadas, confíar en los demás y respetarse mutuamente. Así que la Paz prevalecerá indudablemente en el mundo si Pancasila es observado por todo el mundo en la vida diaria.
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Después de esta breve introducción general viene una introducción más concreta a los Cinco Preceptos y luego Phra Thepsophon dedica un breve capítulo a cada precepto.
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En el Buddhismo la palabra "Pancasila" se refiere generalmente a los principios fundamentales de Moral para laicos. Según la tradición Buddhisyta una persona sólo puede ser llamada Buddhista si profesa públicamente su fé en la Tres Joyas, es decir, en el Buddha, el Dhamma y el Sangha, y si formalmente se compromete a observar Pancasila, los Cinco Preceptos.
Los Cinco Preceptos son comunes a tod@s l@s Buddhistas y pueden ser considerados desde dos puntos de vista. Primero, como los principios morales básicos en otros sistemas religiosos, los Cinco Preceptos capacitan a los seres humanos a convivir pacíficamente en comunidades civilizadas para protegerse mutua y solidariamente y prosperar económicamente. Segundo, son el punto de partida para el viaje espíritual hacía Nibbana o el cese del sufrimiento.
Desde el segundo punto de vista, los Cinco Preceptos se incluyen en el adiestramiente en Moralidad (Silasikkha) que es un pre-requisito esencial para los otros dos adiestramientos, a saber, en Concentración y en Sabiduría. Un Buddhista que ha completado el Triple adiestramiento (Sikkha) obtiene Nibbana.
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1. Panatipata veramani
abstenernos de matar o dañar a los seres vivos
2. Adinnadana veramani
abstenernos de tomar lo que no nos ha sido dado
3. Kamesu micchacara veramani
abstenernos de malas conductas sexuales
4. Musavada veramani
abstenernos de mentir
5. Suramerayamajjapamadatthana veramani
abstener de intoxicarnos
Observando el Primer Concepto, el Buddhista se compromete a abstener de matar, ser la causa de que un ser vivo sea matado o a aprobar que un ser vivo sea matado. Un "ser vivo" (pana) se refiere a todo que está vivo, de un minúsculo insecto a un ser humano. Este Precepto se aplica a todos los seres. Prohibe tanto matar a un ser humano como a un animal.
Se puede matar de seis maneras, que han sido identificadas en los comentarios como sigue:
1. matar con tu propia mano
2. causar que otro mate, dando una orden
3. matar a distancia, disparando con un arco o una pistola, tirando una granada o piedra, etc.
4. matar por medio de trampas
5. matar por medio de mantras o ciencias ocultas (vijja)
6. matar por medio de poderes mágicos o psíquicos (iddhi).
Existen cinco condiciones que constituyen el acto amoral de matar. Se enumeran como sigue:
1. que haya un ser vivo presente, humano o animal
2. que se sepa que el ser es un ser vivo
3. la intención o resolución de matar
4. el hecho de matar con un medio apropiado
5. que al hecho de matar sigue la muerte real del ser vivo
Cuando cualquiera de las cinco condiciones no se pueda aplicar, el hecho de matar no se ha completado, aunque resulte en la muerte de un ser vivo. El que haya cometido tal acto no viola el Primer Precepto. El hecho de matar sólo se considera una transgresión del Precepto cuando todas las cinco condiciones se apliquen.
La extensión de culpa moral en el hecho de matar depende de la cantidad y cualidad mental de la víctima y de las circunstancias en las que el acto haya sido cometido. El resultado khammico de matar un insecto y matar a un ser humano es distinto dependiendo de la proporción del tamaño y de la virtud de cada uno. Por esa razón son considerados el asesinato de un padre, una madre o un Arahant ofensas graves, ya que las víctimas son benefactores directos del asesino o personas altamente desarrolladas mentalmente. La distinción se toma entre la culpa o el mal de menor medida (appasavijja) y de mayor medida (mahasavijja).
Para observar el Primer Precepto, [un@ ha de seguir lo que dice el Suttanipata, es decir, prescindir de violencia hacia todos los seres vivos, tanto hacia los que se mueven como hacia los que no se mueven, no debe matar un ser vivo, no debe ser la causa de su muerte ni permitir otr@s que lo maten] .
Aquí deberíamos clarificar que el Precepto no es, como podría parecer por la expresión "no matar", algo negativo. Y no consiste en la mera abstinencia de cometer actos depravados. Es, muy al contrario, una abstinencia consciente [...] que se basa en el simultaneo surgimiento de un estado noble de intención (cetana).
Intención es una fuerza psíquica que se manifiesta de tres maneras: con pensamientos, con el habla y con actos físicos. Ya que el habla y el acto físico tienen ambos su orígen en la mente, es la intención mental que causa khamma o acción. Por esa razón define el Buddha acción con intención. Intencionadamente uno actua con el cuerpo, el habla o la mente.
Una persona cuya intención es motivada por intenciones malévolas como el odio (dosa) tiende a cometer acciones corporales y verbales que transgreden el Precepto. Para observar el Primer Precepto con éxito, debe purificar su intención, desarrollando y cultivando benevolencia (metta) y compasión (karuna) en su mente. Una vez que la intención sea motivada por benevolencia y compasión, se manifestará de manera natural en Recta Acción y Rectas Palabras, que son conformes al Precepto. Por esa razón la moralidad o los Preceptos (sila) son descritos en el Visuddhimagga [como "la intenciópn de uno que se abstiene de quitar la vida, etc."...]
Huelga decir que observar el Primer Precepto, absteniéndose de matar, es facilitado por la una intencionalidad llena de benevolencia y compasión. Sin estas dos virtudes en la mente, le sería difícil a un@ observar el Precepto. Así que la práctica de benevolencia y compasión deberían acompañar la observancia del Precepto.
Metta o benevolencia significa un sentimiento de amor sin límite por todos los seres vivos; es libre de odio o malas intenciones. Así que el desarrollo de benevolencia capacita a los seres humanos a purificar la mente de rabia y odio. Benevolencia, además, es acompañada por una benevolencia activa, una intención a sacrificarse y contribuír con el propio bienestar y la propia felicidad en favor de todos los demás seres vivos.
Metta debería ser desarrollada primero hacia un@ mismo, repitiendo mentalmente la siguiente fórmula [...].
Que esté libre de enemistad
que esté libre de malas intenciones
que esté feliz.
Cuando hayamos desarrollado benevolencia para con nosotr@s mism@s una y otra vez, extendemos el deseo hacia otros seres, repitiendo mentalmente lo siguiente:
Que todos los seres estén libres de enemistad, malas intenciones y que estén felices.
La mente llena de benevolencia hacia todos los seres, un@ se deshace de odio que es la causa más frecuente de matar. Así seguimos [lo que dice Buddha: que el ser humano se deshaga de la rabia a través de la benevolencia, que se deshaga del mal a través del bien, que se deshaga de la avaricia a través de la generosidad, que se deshaga del mentiroso a través de la verdad].
Además de la benevolencia, Karuna es otra virtud necesaria para la observancia del Primer Precepto. Karuna significa compasión o simpatía hacia otros seres vivos. Surge viendo a otr@ en necesidad. El deseo de la violencia remite automáticamente en este estado mental.
Para desarrollar compasión, uno ha de dirigir su atención hacia el sufrimiento de l@s demás. Cuando vemos a alguien lamentable, deformado, sufriendo mucho, en pobres condiciones o sufriendo dolor, un@ debería hacer surgir compasión, diciendo: "Este ser ha caído en el sufrimiento. Que esté libre de este sufrimiento." Para dirigir nuestros pasos en el sendero de la compasión, uno debería recordar la cualidad Buddhica de compasión. Se le conoce al Buddha como el Gran Compasivo (Mahakaruniko) por la gran compasión que le movió a compartir la felicidad de la liberación con otr@s; la idea de predicar el Dhamma para liberar a otr@s se basa en su Gran Compasión. En la tradición Mahayana, la compasión se considera la cualidad esencial del Bodhisattva. Compasión es una cualidad mental por la que la no-violencia (ahimsa) puede ser practicada [en el día a día]; hacer surgir la intención de abstenerse de actuar violentamente hacia otros seres vivos. No es posible que una persona compasiva mate o torture a otros seres vivos.
[Por lo dicho hasta aquí podemos asegurar] que la benevolencia (metta) y la compasión (karuna) son dos virtudes necesarias y esenciales para observar el Primer Precepto. El lado positivo de no matar es desarrollar benevolencia y compasión, que son las bases psicológicas para la no-violencia. La intención del ser humano es purificada del odio a través de estas dos cualidades mentales y, como consecuencia, su deseo de ser violento remite y observe automáticamente el Primer Precepto de abstenerse de matar seres vivos. [Como dice el Buddha:
Ahí, alguien evita matar seres vivos, se abstiene de matar seres vivos. Sin palo ni espada, vive escrupulosamente, lleno de benevolencia y ansioso del bienestar de todos los seres vivos.]
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Bueno, primero pediros perdón por esta traducción algo precaria. No he tenido mucho tiempo para revisarla.
También os quiero pedir perdón por no buscar las traducciones hechas ya de los Suttas, he intentado transmitir el sentido simplemente.
De todos modos, me parecía interesante por varias razones. Phra Thepsophon es Tailandés, monje Theravada. Sin embargo nos habla de Metta y Karuna, incluso menciona el Mahayana. Muchas veces parece que Metta y Karuna sean conceptos Mahayana y se olvida que tenemos en el Theravada una gran tradición de la practica de meditación Metta y la compasión es un concepto muy importante. Una vez leí que lo que el Mahayana desarrolló fueron semillas que se encuentran en el Canon Pali (y con ello en el Theravada). Estaría bien si no hicieramos esas distinciones de Theravada - intelecto, Mahayana - compasivo. Hay grandes practicantes Theravada muy compasivos y grandes filsósofos Mahayana.
Bueno, aparte de eso, al principio el texto me parecía muy poco práctico (hasta la parte de metta y karuna), pero luego me parecen interesantes las condiciones de cumplimiento, me han hecho pensar.
Para la próxima vez que me pueda conectar he descubierto un texto sobre el Primer Precepto que me ha hecho tragar saliva, ya que cuando lo leí fue la primera vez que pensé "vale, hasta ahora siempre he estado de acuerdo con todo lo leído, es simplemente lógico, pero eso?" Me ha hecho cambiar de opinión... Ya os contaré.